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Symbole de la « renaissance culturelle kanak », le festival d’arts mélanésiens de Nouvelle-Calédonie, Mélanésia 2000, vient de fêter en 2015 son quarantième anniversaire. Cette manifestation a vraisemblablement constitué le ferment culturaliste de la revendication nationaliste qui, dans les années 1980, parvint à ériger la coutume en symbole unificateur du peuple kanak, contre le statu quo colonial. Engagée depuis plus de deux décennies dans un processus de décolonisation, la Nouvelle-Calédonie connaît les effets d’une politique de rééquilibrage au profit du peuple autochtone, notamment sous la forme d’une valorisation sans précédent de l’identité culturelle kanak, d’une sauvegarde des patrimoines traditionnels matériel et immatériel, et d’une action soutenue en faveur du développement culturel et de la création artistique à dimension océanienne. Cette étude largement rétrospective entend contribuer à une compréhension du changement social et culturel en Nouvelle-Calédonie, depuis la conversion d’une crispation identitaire nationaliste (1975-1988) jusqu’au projet multiculturel d’une « communauté de destin » induit par la mise en œuvre de l’accord de Nouméa (1998-2018).

Les territoires amérindiens couvrent de vastes étendues de forêts tropicales et possèdent une forte valeur sociale et environnementale. Soumis à des contraintes et opportunités variées, ils sont de nos jours le siège de nombreuses transformations territoriales. Ces transformations sont complexes et multiformes. Elles impliquent l'adoption de nouveaux modes de production et de consommation, le réajustement des formes d'organisation sociale et des dynamiques de réaffirmation identitaire et territoriale. Or les liens entre tous ces processus sont encore mal compris, et rendent délicate la compréhension des dynamiques d'adaptation des systèmes amérindiens de gestion des ressources communes.

Après huit mois de consultations, l’historienne de l’art Bénédicte Savoy et l’écrivain et universitaire Felwine Sarr ont rendu, le 23 novembre 2018, leur rapport « sur la restitution du patrimoine culturel africain » commandé par Emmanuel Macron suite aux déclarations de Ouagadougou en mars 2017. Quels sont les points saillants du rapport ? Par certaines de ces préconisations, réduit-il le débat aux questions liées à la colonisation ? Comment prend-il en considération le point de vue de l’art ?
Présentation du rapport sur le site du Conseil international des musées : cliquer ici
- France24 du 28 novembre 2018 : cliquer ici
- Dalloz Actualité du 27 novembre 2018 : cliquer ici


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L’Indianocéanie désigne les pays insulaires du bassin sud-ouest de l’océan Indien : il s’agit des archipels des Comores, des Mascareignes et des Seychelles ainsi que la Grande Ile de Madagascar. Désormais incarnée par la COI, l’Indianocéanie a aussi vocation à englober les îles Chagos qui sont ancrées au cœur du bassin central de l’océan Indien. Ses habitants ont été chassés en catimini de leur pays entre 1967 et 1973 par la Grande-Bretagne, afin de permettre la création de la base militaire anglo-américaine à Diego Garcia, l’île principale des Chagos. Mais qui sont ces Chagossiens qui ont été sacrifiés dans le secret sur l’autel des intérêts stratégiques des puissances occidentales au nom de la raison d’État et qui ont payé le prix fort de l’indépendance mauricienne ?
Tribune parue aussi dans Clicanoo du 17 octobre 2016.